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La philosophie anglo-saxonne
28 janvier, 2014, 13:36
Classé dans : plus ou moins philo

On distingue habituellement la philosophie continentale (essentiellement allemande ou française) et la philosophie anglo-saxonne. Cette dernière aborde quelques thèmes récurrents : la connaissance, thème certes traditionnel mais vue sous l’angle de l’empirisme et non celui du rationalisme ou de l’idéalisme. La philosophie morale et politique est essentiellement celle de l’utilitarisme (le bonheur du plus grand nombre).
Ces thèmes furent ceux des philosophes anglais du XVIIIème siècle mais la philosophie politique anglo-saxonne s’est prolongée avec des contemporains comme Charles Peirce, John Rawls, Nozick,…
La philosophie analytique qui est une étude du langage et de la logique, même si elle fut à ses débuts initiée dans le cadre de la culture allemande (Frege, Wittgenstein, …), devint anglo-saxonne. Les autres thèmes de cette dernière furent le pragmatisme, la philosophie des sciences et la philosophie de l’esprit.
Si la « continentale » est plus métaphysique ou ontologique, avec une tendance totalitaire pour certains, ces deux courants ont établi des passerelles et l’opposition devient moins tranchée. Le langage est aussi un thème d’étude dans la philosophie continentale. Si au sens le plus large la philosophie consiste à penser, clarifier ses idées selon Wittgenstein, la philosophie anglo-saxonne est une bonne propédeutique.
L’empirisme anglais
L’empirisme consiste à fonder la connaissance sur l’expérience. Les trois philosophes anglais qui illustrent ce courant sont Locke, Berkeley et Hume. Hobbes est encore imprégné du cartésianisme, c’est-à-dire de rationalisme.
John Locke
Sa philosophie politique en fait un représentant des Lumières puisque ce courant fut européen, même si la France en fut le centre. Mais il fut aussi un philosophe de la connaissance. Les idées proviennent de l’expérience. Il n’y a donc pas d’innéisme comme chez Descartes. On a donc une « white paper» (tabula rasa). L’expérience a deux voies distinctes : la sensation et la réflexion. « D’où l’âme tire-t-elle tous ces matériaux qui sont comme le fond de tous ses raisonnements et de toutes ses connaissances ? A cela je réponds en un mot, de l’Expérience : c’est le fondement de toutes nos connaissances, et c’est de là qu’elles tirent leur première origine. »
La connaissance première se trouverait donc en dehors de toute métaphysique.
Berkeley
L’évêque irlandais, féru de philosophie, a fondé sa doctrine qui est à la fois un idéalisme, un immatérialisme et basée sur la certitude sensible, ce qui l’oppose frontalement à Platon. Le philosophe défend aussi le nominalisme.
La thèse fondamentale est quand même celle de relier l’être à la perception : « esse est percipi aut percipere » (Être, c’est être perçu). Le monde est la pensée de Dieu selon l’évêque.
« Tout ce que nous voyons, sentons, entendons … demeure aussi assuré que jamais et aussi réel que jamais. Il y a une rerum natura. »
« Il y a folie des hommes à mépriser les sens. Sans eux, l’esprit ne pourrait ne connaître, ni penser. »
Berkeley démystifie l’utilisation des mathématiques prônée par Galilée. Elles ne sont qu’outil commode et n’expliquant pas le monde. En tout cas, nos sens nous permettent de retrouver le Livre de Dieu.
Hume
Le philosophe écossais est aussi un empiriste. La connaissance vient donc de l’expérience par les perceptions qui se divisent en deux catégories : les « impressions » et les « idées ».
« Les impressions sont toutes nos plus vives perceptions quand nous entendons, voyons, touchons, aimons, haïssons, désirons ou voulons ». Les idées sont des « copies » d’impression.
Hume contestera le fameux principe de causalité qui sous-tend la Science. Il n’y verra qu’une habitude de pensée.
« L’expérience est un principe qui m’instruit sur les diverses conjonctions des objets dans le passé. L’habitude est un autre principe qui me détermine à attendre le même dans l’avenir ; les deux s’unissent pour agir sur l’imagination et ils me font former certaines idées d’une manière plus intense et plus vive que d’autres ».
La philosophie politique
La philosophie politique anglo-saxonne se différencie de la continentale, surtout allemande, par la méfiance envers la métaphysique et la spéculation théorique. Mais il ne faut pas trop simplifier car il y a toujours des soubassements métaphysiques à toute pensée. De plus, si la philosophie politique anglo-saxonne est surtout empirique et utilitariste, il existe des penseurs comme Hobbes chez qui subsiste un certain rationalisme. Certains comme Hume et Burke valorisent la tradition et l’Histoire, ce qui rappelle bien sûr la philosophie de l’Histoire allemande.
Mais la philosophie politique de ce courant la plus influente est la philosophie contemporaine avec des auteurs comme John Rawls et Ronald Dworkin qui composeront en partie de ce qu’on appellera le politiquement correct et fonderont un néolibéralisme social.
Thomas Hobbes
Comme nous l’avons dit, Hobbes est proche du rationalisme sur le plan de la théorie de la connaissance.
« La philosophie est la connaissance acquise par un raisonnement correct (per rectam ratiocinationem) des effets ou phénomènes d’après les causes ou les générations que l’on conçoit et, inversement de leurs générations possibles d’après les effets connus ».
Sur le plan politique, Hobbes a une conception pessimiste de la nature humaine « Homo, homini lupus » (l’homme est un loup pour l’homme). L’état de nature est un état de guerre.
On est loin de Rousseau. En revanche, on retrouve chez le philosophe l’idée de contrat fondé sur la volonté de préservation. L’homme quittant la nature devient le citoyen d’un état. Le droit de nature est confié à un souverain. L’État est donc une construction. Hobbes s’oppose donc à Aristote. L’homme n’est pas un animal social par nature.
John Locke
Le philosophe anglais peut être considéré comme appartenant aux Lumières. À la différence de Hobbes, les hommes dans leur état naturel sont libres, égaux et indépendants. Les passions peuvent créer un état de conflit. Les hommes doivent donc quitter l’état de nature pour vivre en société.
Toutes les idées de Locke influenceront les régimes politiques anglais, américains, et français, entre autres la séparation du pouvoir législatif et l’exécutif.
« C’est pourquoi la plus grande et la principale fin que se proposent les hommes lorsqu’ils s’unissent en communauté et se soumettent à un gouvernement, c’est de conserver leurs propriétés, pour la conservation desquelles bien des choses manquent dans l’état de nature »
Les propriétés chez Locke sont la préservation des vies, libertés et biens.
Hume
Le philosophe écossais, pur empiriste, sera sur le plan politique opposé à Locke. Il récuse la notion de contrat primitif. Sa critique du principe de causalité est devenue célèbre. Il fut aussi très critique vis-à-vis de la religion. L’origine de la religion réside selon lui dans la crainte et l’espoir.
L’homme voit dans la nature des puissances supérieures et les divinise. C’est le fondement du polythéisme. On retrouve dans toutes ses critiques Feuerbach, certes postérieur. Le passage au monothéisme s’explique par la valorisation d’une divinité particulière. Le monothéisme s’accompagne d’intolérance.
Hume se démarque des Lumières puisqu’il refuse l’universalisme synonyme d’abstraction et d’irréalisme. Chaque peuple a sa physionomie. Cette vision le rattache à la philosophie allemande. Chaque nation a un caractère propre.
Burke
La philosophie anglaise a sa diversité puisque Edmond Burke peut se rattacher aux Anti-Lumières. Il critique l’idée du contrat social de Rousseau. Il défend de façon très allemande l’idée de communauté : « (le contrat) forme une association non seulement entre les vivants, mais entre les vivants et les morts et tous ceux qui vont naître ».
Le contrat social moderne n’est qu’une construction mécanique privée d’âme.
Burke s’attaquera au rationalisme de la révolution française en défendant la tradition, la hiérarchie, l’Histoire, l’idée du peuple… Il critiquera bien sûr les droits de l’homme qui ne sont que la construction d’un homme abstrait, sans historicité, sans lien charnel. Les droits de l’homme ne sont que la consécration de l’individu-atome. Burke verra dans la révolution française la pire catastrophe de son époque puisqu’elle détruit l’Ancien Régime établi par l’Histoire. De plus, la révolution s’attaquant à la hiérarchie et à la religion, cela ne pouvait que révulser ce grand conservateur.
L’utilitarisme
L’idée d’utilité est un concept économique que l’on retrouvera dans la théorie néoclassique de façon même très mathématisée. Mais cela a été avant tout un critère de la vie morale et sociale. Bentham définira la doctrine de l’utilitarisme comme celle qui permet « le plus grand bonheur au plus grand nombre ».
Le principe d’utilité consiste à calculer ce qui procure le plus grand plaisir.
« La nature a placé l’homme sous le gouvernement de deux souverains maîtres, le plaisir et la douleur. Le principe d’utilité reconnaît cette sujétion et la suppose comme fondement du système qui a pour objet d’ériger, avec le secours de la raison et de la loi, l’édifice de la félicité ».
Bentham critiquera donc sévèrement les doctrines ascétiques, qu’elles viennent des philosophies stoïciennes ou des religions.
La philosophie politique américaine contemporaine
Il y a eu un foisonnement de la philosophie politique anglo-saxonne mais certains penseurs ont eu une influence très importante comme John Rawls qui a introduit la notion de justice dans le libéralisme qui se souciait surtout de la liberté.
Le philosophe américain est pour un libéralisme redistributif, ce qui l’oppose par exemple à Nozick, défenseur d’un libéralisme « dur ».
Rawls se préoccupe des plus désavantagés. Il peut être considéré comme le fondateur d’un libéralisme de gauche qui veut concilier justice et liberté. Il est un des maîtres-penseurs de ce qu’on appellera parfois avec mépris le politiquement correct. Une de ses idées est le « voile d’ignorance ». Le législateur doit établir des règles les moins défavorables aux plus désavantagés en faisant fi lui-même de sa position sociale. Le philosophe défendra l’égalité des chances. L’égalité des chances est nécessaire à une société juste. De plus, les inégalités sont justifiées si elles permettent d’améliorer la situation des plus désavantagés. On peut dire de Rawls qu’il a voulu construire un libéralisme humaniste. Philosophiquement il se distingue de l’utilitarisme « brut » et de la main invisible d’Adam Smith. La mondialisation et son cynisme effroyable ne s’inspirent guère de ses idées.
Conclusion
Nous n’avons pas pu passer en revue tous les thèmes abordés par la philosophie anglo-saxonne comme le pragmatisme dont William James disait : « Un nouveau nom pour d’anciennes manières de penser », la philosophie de l’esprit ou l’intelligence artificielle. La philosophie anglo-saxonne aborde des thèmes plus précis à la différence de l’allemande plus grandiose avec son idée de système. Elle est donc plus modeste, ayant une méfiance pour la métaphysique et la théorisation, mais sa philosophie politique influe sur la conception de la démocratie actuelle. En France existent des spécialistes de cette philosophie qui dépasse largement le monde anglophone.
Patrice GROS-SUAUDEAU


2 commentaires
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  1. youtube renconres hors les murs

    Ce blog est un vrai succès, vos articles sont très variés

  2. Ferrand Daniel

    merci pour ce résumé de la philosophie anglo-saxonne.
    pour aller plus loin dans mes recherches pouvez vous me donner les ouvrages qui seraient les plus caractéristique de cette approche plus pragmatique.
    Cordialement



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