La pensée de Pascal

Pascal a toujours pensé entre deux extrêmes. Sa philosophie se trouve aussi entre un prolongement de la philosophie médiévale où s’entremêlaient religion et philosophie, ainsi que le dilemme foi-raison, et l’anticipation d’une pensée moderne avec sa critique de la raison.

Les anti-Lumières sont venus après les Lumières et pourtant Pascal pourrait être considéré comme un anti-Lumières avant l’heure avec non seulement sa vision aigüe des limites de la raison, mais aussi sa défense de la coutume et surtout de la religion chrétienne. Pour lui, la foi prime la raison.

Il a été avant tout un apologiste de la foi chrétienne. Et comme tous les croyants, il a utilisé tous les moyens pour la faire partager comme le fameux pari de Pascal pour convaincre les esprits forts. Il a été aussi un anti-cartésien puisque le cœur est au-dessus de la raison. « Le cœur a ses raisons que la raison ignore ». « Nous connaissons la vérité non seulement par la raison mais encore par le cœur ». (Pensées)

Pour Russel, Pascal a gâché son génie mathématique. Il est vrai que sa fièvre mystique est difficile à comprendre pour un esprit « rationnel ». Il faut peut-être l’expliquer par un corps malade qui a connu la souffrance comme un état second. Pascal s’est aussi imposé la mortification (il a porté une ceinture de cuir avec des clous). Il a pratiqué avec beaucoup de complaisance la haine de soi tout en se sachant grand, la jouissance à se sentir rien ou misérable. L’homme est un néant entre deux infinis, mais il avait conscience que sa grandeur résidait dans le fait qu’il était le seul vivant à penser. « L’homme est un roseau pensant ».

Le jansénisme

Pascal est devenu janséniste. Il faut donc expliquer cette doctrine. Ce courant se situe entre la théologie et la philosophie. Il vient du théologien hollandais Jansenius (XVIIeme siècle), qui veut revenir à Saint Augustin. La grâce n’est pas donnée à tous les hommes, idée qui s’oppose au libre-arbitre défendu par l’Eglise. Evidemment, cette interprétation janséniste sent le souffre protestant. Pascal s’attaquera aux Jésuites qui défendent la thèse officielle et sont donc du côté du Roi et du Pape. À travers cette querelle, l’augustinisme imprègne à nouveau la pensée philosophique et religieuse.

Le jansénisme prône un rigorisme et s’oppose à une société qui veut être maîtresse de son destin comme le prône le cartésianisme.

La raison est synonyme d’orgueil.

La casuistique

La casuistique est l’étude des cas de conscience. On cherche à appliquer à des cas particuliers les règles générales de la morale chrétienne. Ceci revient aux confesseurs. La plupart des casuistes étaient jésuites et minimisaient les fautes commises en trouvant une explication favorable à celui qui voulait se faire pardonner. Evidemment, cela ne pouvait que s’opposer au rigorisme janséniste.

Pascal va attaquer les casuistes et les jésuites. Ces derniers confessaient les souverains et les puissants et pour ne pas les rejeter hors de l’Eglise, ils trouvaient des accommodements avec la morale.

Le genre d’argument utilisé pour masquer un mensonge était « On peut jurer qu’on n’a pas fait une chose, quoiqu’on l’ait faite effectivement, en entendant soi-même qu’on ne l’a pas faite un certain jour, ou avant qu’on fut né… sans que les paroles dont on se sert aient aucun sens qui le puisse faire connaître »

L’esprit de finesse et l’esprit de géométrie

L’esprit de finesse chez Pascal est l’intuition. L’esprit de géométrie est celui qui raisonne. Alors que Bergson donnera plus d’importance à l’intuition qu’à la raison, pour Pascal l’esprit de finesse et l’esprit de géométrie sont les deux moyens d’accéder à la vérité. Les hommes la plupart du temps possèdent l’un ou l’autre à des degrés divers ou ni l’un ni l’autre. Les génies possèdent les deux de façon très développée.

« Tous les géomètres seraient donc fins s’ils avaient la vue bonne, car ils ne raisonnent pas faux sur les principes qu’ils connaissent ; et les esprits fins seraient géomètres s’ils pouvaient plier leur vue vers les principes inaccoutumés de géométrie. ».

Le cœur pour Pascal est aussi une intelligence intuitive.

Le divertissement

L’homme veut oublier qu’il est face au néant. Il doit donc s’abandonner dans le divertissement. Avec d’autres mots, Heidegger dira aussi que l’homme est inauthentique pour ne pas penser qu’il est un être-pour-la-mort.

« Rien n’est si insupportable à l’homme que d’être dans un plein repos, sans passions, sans affaire, sans divertissement, sans application. Il sent alors son néant, son abandon, son insuffisance, sa dépendance, son impuissance, son vide. Incontinent, il sentira du fond de son âme l’ennui, la noirceur, la tristesse, le chagrin, le dépit, le désespoir ».

Il faut s’étourdir de peur d’avoir à penser, ce que dira aussi Baudelaire dans son poème « Enivrez-vous ». L’homme ne veut pas découvrit son néant.

« La seule chose qui nous console de nos misères est le divertissement et cependant c ‘est la plus grande de nos misères ». (Pensée 411).

Le pari de Pascal

C’est un argument qui peut choquer certains chrétiens mais Pascal cherchait à convaincre les esprits forts. On peut difficilement considérer un calcul d’épicier pareil comme relevant de la foi. Ce pari est le calcul d’une espérance mathématique. Pascal a été avec Fermât le créateur de la théorie des probabilités.

Si je parie que Dieu existe et qu’il existe je gagne tout, c’est-à-dire la félicité éternelle. Si je parie que Dieu existe et qu’il n’existe pas, je n’ai perdu qu’une existence finie.

Dans l’autre cas, si je parie que Dieu n’existe pas et qu’il existe, je perds mon salut, la félicité éternelle. Si je parie qu’il n’existe pas et qu’il n’existe pas, je n’ai gagné qu’une existence finie.

On a donc tout intérêt à parier sur l’existence de Dieu.

Cet argument se veut donc rationnel, mais Pascal savait parfaitement que la foi n’est pas affaire de raison. Il s’adressait aux hommes qui calculent.

Foi et raison

On ne peut pas dire qu’il y a eu un conflit chez Pascal entre la foi et la raison. Il y a une humiliation de la raison par la foi. La raison n’est qu’une chimère. L’homme veut croire qu’il est maître de lui-même. Il doit se soumettre à Dieu.

Chez Descartes, il y avait un optimisme de la nature humaine alors que Pascal ne voit qu’un homme misérable et dépendant par rapport à Dieu. Le pessimisme chrétien (l’homme est pêcheur) est poussé au paroxysme chez-Pascal.

« Il ne faut aimer que Dieu et ne haïr que soi ». « Le moi est haïssable ».

Les Pensées

Ce livre devait se nommer « Apologie de la religion chrétienne ». On trouve des aphorismes et des développements où existe l’idée de démonstration « rationnelle ». La Vérité n’est pas unique et il n’existe pas de certitude. La vérité peut même se nier elle-même.

« Tous errent d’autant plus dangereusement qu’ils suivent chacun une vérité ». Nietzsche qui éprouvait une attirance et une répulsion pour Pascal aura une position similaire sur la Vérité, même s’il exprimait son dégoût pour l’apologie pascalienne de l’homme misérable. Rien n’est vrai, rien n’est certain.

L’homme ne peut comprendre ni lui-même, ni autrui. On retrouve Saint Augustin « Nesquio quid, ego ipse sum » « On n’aime personne que pour des qualités empruntées ».

Pour Pascal, Descartes est « inutile et incertain ». Le philosophe janséniste sort de la démarche philosophique platonicienne à la recherche de « La Vérité ». Les vérités, comme plus tard chez Foucault, sont multiples et parfois contraires.

Dans « Les Pensées », Pascal revient sans cesse sur la condition humaine. « En un sens, l’homme connaît qu’il est misérable puisqu’il l’est mais il est bien grand puisqu’il le connaît » (Pensée 112).

« Toute notre dignité consiste en la pensée ».

L’auto-flagellation permanente, la culpabilité que s’impose l’Occident n’est-elle pas qu’un bégaiement de cette forme de pensée chrétienne comme par exemple le propos très pascalien : « La France est grande à reconnaître ses fautes passées ».

Au final, les réflexions de Pascal sur l’existence en feront un pré-existentialiste avant le très chrétien aussi mais venant du Nord, Kierkegaard.

Patrice GROS-SUAUDEAU

Maastricht : l’héritage désastreux de François Mitterrand.

Un cliché entretenu parla gauche et même au delà est que F. Mitterrand était un fin politique. Il faut reconnaître que pour se faire élire, réélire et durer, il a été un roublard hors pair.

En revanche sa vision géopolitique sur l’Europe a été catastrophique. Il a pensé, ceci étant lié à une peur sénile de l’Allemagne que la construction européenne et l’euro allaient asphyxier l’identité allemande et sa capacité d’agir selon ses propres intérêts. On a connu en France durant cette période un véritable délire européiste avec des slogans du genre : 

« L’Europe levier d’Archimède de la France »

« L’Europe : la France en plus grand ! »

« L’Europe : un démultiplicateur de puissance »

Les slogans franco français ridicules font sourire à présent puisqu’ils peuvent s’appliquer maintenant de façon quasi absolue à l’Allemagne. Les industries françaises et italiennes ont été laminées par l’euro.

L’Allemagne a utilisé la construction européenne et sa monnaie unique l’euro pour dominer et diriger l’Europe. La France quant à elle n’est devenue qu’un membre parmi vingt-huit.

D’ailleurs, l’Allemagne tout en dominant l’Europe a une stratégie mondiale pour son économie qui fait fi de l’Europe.

On a aussi beaucoup argumenté sur la paix en Europe qu’aurait créée l’Union européenne. Or l’Union européenne a pratiqué une politique impérialiste en voulant ajouter des pays de l’Est les uns après les autres. Son impérialisme vis à vis de l’Ukraine a même déclenché un début de guerre civile en piétinant les intérêts de la Russie et les désirs des habitants pro-Russes de ce pays.

On peut aussi constater que les rêveries de certains hommes politiques sur l’Europe continuent. Leurs arguments relèvent de la méthode Coué. Lorsqu’on implore comme des danses pour faire pleuvoir qu’il faut faire baisser l’euro, l’Allemagne torpille immédiatement ce projet comme de toute initiative les dérangeant. Dans le concert des nations de l’Union européenne, Paris supplie, Berlin ordonne.

Patrice Gros-Suaudeau

La mémoire et l’oubli

S’il est difficile de donner une définition de la mémoire, il est plus facile de la cataloguer en une multiplicité de variétés.

Il y a la mémoire sensorielle, celle qui vient de nos sens. On a aussi distingué la mémoire à court terme et celle à long terme, sans parler de la mémoire implicite qui ne fait pas intervenir la conscience à la différence de la mémoire explicite.

La mémoire déclarative peut être exprimée par le langage ; elle s’oppose donc à la mémoire non déclarative.

On a aussi différencié la mémoire sémantique qui regroupe les connaissances générales et la mémoire épisodique qui concerne notre vie personnelle. La mémoire procédurale est celle que l’on a emmagasinée pour par exemple savoir conduire. Certains ont une mémoire auditive plutôt qu’une mémoire visuelle.

En neurosciences, la mémoire consiste en un stockage d’informations.

En philosophie, on définit selon Lalande la mémoire comme « une fonction psychique consistant dans la reproduction d’un état de conscience passé avec ce caractère qu’il est reconnu pour tel par le sujet ». Cette définition assimile la mémoire au souvenir.

Le mémoire est donc la fonction du passé.

« Le propre de la mémoire est d’apporter dans notre expérience le sens du passé » (G. Gusdorf)

Bergson

Le philosophe distingue la mémoire-habitude et le souvenir. La mémoire-habitude regrouperait la mémoire sensorielle et la mémoire procédurale. Bergson donne l’exemple de la leçon apprise par cœur : « Le souvenir de la leçon, en tant qu’apprise par cœur, a tous les caractères d’une habitude. Comme l’habitude, il s’acquiert par la répétition d’un même effort ». (Bergson, Matière et mémoire).

La mémoire-souvenir est différente. Le passé renait à la différence de la mémoire-habitude qui est aussi celle de l’animal. La mémoire-souvenir est une conscience du passé.

« L’autre est la mémoire vraie. Coextensive à la conscience, elle retient et aligne à la suite les uns des autres tous les états au fur et à mesure qu’ils se produisent, laissant chaque fait à sa place et par conséquent marquant sa date ». (Bergson).

Pour Bergson, la mémoire-habitude est matérielle et la mémoire-souvenir spirituelle. Cette interprétation est remise en cause par la neurophysiologie.

Fonctions de la mémoire

La mémoire a aussi une fonction sociale car se souvenir, c’est partager. Dans les commémorations, les anciens combattants partagent leur passé.

Il y a des mémoires collectives ainsi que des mémoires familiales.

Si pour Pradines : « La mémoire est une reconstruction du passé par l’intelligence », pour Rivarol « La mémoire est toujours aux ordres du cœur ». On se souvient en fonction des ses affects.

La mémoire unifie la personne, son vécu. Elle construit aussi notre personnalité, notre moi. Pour Sartre, « Nous sommes nos actes ». La mémoire a pour fonction de pérenniser nos vécus ou nos actes passés.

L’oubli

L’oubli est nécessaire pour la vie. Il faut trier dans notre passé. Selon Gusdorf, l’oubli est une condition d’existence. La conservation de la totalité du passé, ce qu’on appelle la mémoire absolue, est non seulement impossible, mais serait nuisible.

La passé peut même être une souffrance.

« Une bonne journée est celle où le passé s’est tenu à peu près tranquille ». (Jean Rostand).

La mémoire nous attache au passé.

« Nul bonheur, nulle sérénité, nulle espérance, nulle fierté, nulle jouissance de l’instant présent ne pourraient exister sans la faculté d’oubli ». (Nietzsche, Généalogie de la morale).

Oublier c’est pardonner, et parfois à soi-même.

« C’est moi qui ai fait cela, dit ma mémoire. Il est impossible que je l’aie fait, dit mon orgueil. Finalement, c ‘est la mémoire qui cède ». (Nietzsche).

On retrouve chez Freud l’idée du refoulement qui rejette hors de la conscience tout ce qui est insupportable. On oublie tout ce qui nous est nuisible. On retient ce qui nous est utile.

La mémoire est donc la condition inhérente à la constitution de soi comme l’avait déjà souligné Saint Augustin. Si l’oubli est nécessaire pour nous maintenir en vie, les souvenirs douloureux ou nuisibles restent stockés dans l’inconscient. Nous devenons la somme de nos traumatismes, de nos vécus-et de nos connaissances, la mémoire étant là pour unifier notre existence.

Patrice GROS-SUAUDEAU